《孟子》精神论(110)何谓良知良能

□赵宗符

13·15孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”

解：孟子说：“人不用学习就会做的，这是良能；人不用思考就能知的，这是良知。两三岁的婴幼儿，没有不知道爱父母的；等到他长大了，没有不知道敬兄长的。爱自己的父母，就是仁；尊敬自己的兄长，就是义。仁义能通行天下，（除了良知良能）没有其他原因了。”

孟子认为，人有不用学就会、不用思就知的先天能力。正因为有这种能力，小孩生下来经过两三年与父母亲密接触，就能知道爱自己的父母；长得再大一点，就能知道尊敬自己的兄长。这种先天的能力是什么呢？孟子没有进一步讲。以今天人类对自身的科学认识而言，可以对孟子的讲法有个进一步的认识。从系统科学的角度看，人体是一个开放的、特殊的、复杂的巨系统，人脑亦是一个开放的、特殊的、复杂的巨系统。系统在其变得越来越巨大、越来越复杂的过程中，就会有一些功能从系统中涌现。人体尤其是人脑较其他动物大脑的复杂化，便涌现了特殊的功能，使人超越了一般动物。这先天就有的特殊功能，就是孟子讲的良知良能。这样的先天的功能，才使人在随后的社会生活中，有了思维能力、情感能力、语言能力，能够向真、向善、向美，建构出道德的世界、文化的世界，等等。孟子讲“人之异于禽兽者几希”，这先天的功能就是那人异于禽兽的“几希”。一只猴子刚生下来，与刚生下来的孩子即使长得十分相似，哪怕它一样是在人类社会中成长起来，它也不会有道德世界和文化世界，因为它少了人所具有的先天功能。在人有先天功能的意义上，说人性本善，也是可以的。但这只是说人天生就有向善的能力，并未排除这种能力用于向恶。由向善的良知良能到善，还需学习和修养。所以，孟子此节也未讲人一生下来就仁义，连对父母的爱，也要有二三年的学习，对兄长的尊敬就要更长的学习时间，父母、兄长仅是人生下来面临的最近的，往远处推，推到社会中，学习、修养更是自不待言的。孟子不同于荀子，他讲性本善，是从正面看待人的优于动物的特殊功能即良知良能，历史地看，孟子是对的。到目前为止，人类尽管亦做了许多大奸大恶的事情，但人类社会总体还是向善向好的。当然，良知良能也是有个体差异的，生活中有的人数学能力强，有的人语言能力强，有的人善画，有的人善跑，等等，除了后天的训练外，先天系统功能上的差异也是有的。孟子以后，有的思想家讲良知良能，仿佛圣人生而知之，天文地理无不知晓，那是误解了功能和因功能而导致的结果，是错误的。因此，王阳明讲“致良知”，同时还讲“事上磨炼”，从有功能到真正获得能力、获得知识，还有一个艰苦、漫长的建构过程。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”活到老，学到老，修养到老。人生就是一个把自身良知、良能的潜力充分实现出来的过程。

13·16孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”

解：孟子说：“舜住在深山里，与树木石头同处，与野鹿野猪为伍，他和深山里的乡野之人差别很小。但当他听到一句善言，看见一件善行，马上就去学习，其动力就像长江黄河决了口，浩浩荡荡没有什么力量能够阻挡。”

孟子接着上一节继续讲良知良能。人之异于禽兽者几希，这几希就是良知良能；圣人之异于深山野人者几希，这几希是什么呢？尽管人人都有良知良能，这良知良能也有个体差异，但孟子认为这不是造成人和人差异的几希，造成差异的原因就在于人善学不善学。孟子在此节讲，舜跟普通人生活环境一样，造成他和普通人差异的不是天生的东西，而在于舜善于学习、主动学习，从而把自己的良知良能充分实现出来。孟子强调了良知良能，更强调了后天学习。连圣人舜都是后天学习的结果，哪有什么生而知之者？后人对孟子的“性本善”确有极大的误解。

王阳明：人人皆可为圣人 良知良能人人皆有

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《传习录》上记载，弟子王艮一天出游归来，王阳明问他：“都见到了什么？”

王艮说：“我看到满街都是圣人。”

王阳明曾多次说：“人人都可以成为圣人。”王艮不相信。

在王艮看来，圣人是遥不可及的，所以他说的“我看满街都是圣人”这句话，是在讥笑王阳明的言论：“你瞧，那些在大街上的凡夫俗子都是圣人，我怎么就不相信，天下会有这样多圣人啊。”

王阳明大概是猜透了王艮的心意，于是就借力打力：“你看到满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人。”

王艮尴尬的一笑：都是圣人。王阳明点头说：对！人人都是圣人，谁也不比任何人差。

王阳明说的“圣人”，就是致良知的人。从孟子到王阳明，一以贯之：人人皆有良知，皆有善根。

良知对所有人来说都是一样的，在凡不减，在圣不增。这世界上，贤者与作恶者、智者与愚者、成功者与普通人，其中差别并不在于内心良知良能的多寡有无，因为良知是每个人的本性；而在于，每个人多大程度上认识到、多大程度上发挥了这种良知良能。

所以王阳明说，良知良能人人皆有，圣人和愚夫身上都有。圣人只是保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。

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正是因为良知人人皆有，所以善才成为人的本性本心中自然而然的存在。

王阳明在一封家书中说：“夫恶念者，习气也；善念者，本性也。”人的恶行恶念，都是后天的习气。也就是说，恶总是在人的生长中所养成的、被熏染的。而善念，则是存在于每个人心中的，是本性。

人之所以作恶，并非是因为泯灭天良，并非是因为没有善根，而是因为后天养成、熏染的恶习遮蔽了人的本性。

根据王阳明的心学，世界上没有十恶不赦的人，只要照见自己的本心，善念必然驱逐恶习，正如太阳驱逐雾气一样。

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王阳明心学的核心就在于体悟良知、致良知。而致良知的要点正在于反求诸己和知行合一。

“反求诸己”，出自《孟子·离娄上》。即遇到挫折时切莫责怪他人，而应先反过来从自己身上找出问题的症结，并努力加以改正。

有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明告诫他说：“学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？”

舜的弟弟叫象，象屡次想害死舜，但舜还是照样疼他。王阳明说，“舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜坚决要去纠正象的奸恶，只会看到象的不是，而象又是一个傲慢的人，肯定不会认错，舜又岂能感化他？”

这位朋友听了这番话，深有所悟。

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在王阳明看来，知和行本来就该是一体两面。一方面，行必须有知的指导，行必须借助知的反思；而行则可以检验、修正知。

所以必说个知，方才行得是；所以必说一个行，方才知得真。

我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它。

未有知而不行者。知而不行，只是未知。

一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善；同样，坏人作恶，原因也是对于善的无知，或者没有真正认识到善。

故而，心学的落脚点和归宿，始终在反求本心、致良知。

来源：凯风网

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