善气迎人，一个人最高的修养
我的一个朋友，评价我俩一位共同的朋友，用的一个词，让我印象特别深刻。
“二皮脸”，我不知道在别的地方怎么样，在我老家那一带，这个词多少带有点贬义。
不过，如果我们仔细回想一下，会发现这样的人基本会是人缘最好的人，很多人都愿意帮他，而那些高冷，或者一脸正气的人，却让很多人对他们敬而远之。我也认识很多这样的朋友，但是，他们想请别人帮忙，有时候又拉不下脸来，也抹不开面子。
有一词，叫善气迎人 。
善气迎人应该是一个人最高的修养。
我们还有句俗话：伸手不打笑脸人。
读到这句俗话的时候，很多人会觉得这句话里藏着无尽的悲哀，是丧失了自我，是一味的讨好别人。
需要说明的是，善气迎人与一味的讨好别人，一味的通过谄媚、跪舔是有着本质的区别的。
前边的文章里，我曾经写过自己自卑的问题，原来，很多时候，我真的不知道该处理别人的恶意。当然，有时候别人并没有恶意，只是自己过于敏感，处理的办法无非是，要么立马竖起所有的刺，针锋相对；要么就是转身离开，不去争辩。
不管用什么样的方式去处理，这种自卑，除了让自己可能会私下里更努力以外，基本没有什么好处。
善气不是满脸堆笑，也不是放下所有，为了利益的极尽的讨好，而是对方能切实感受到的一种善意。
能够做到善气迎人，需要极高的修养，因为我们对别人的冷若冰霜、横眉冷对、鄙视，甚至是谄媚里都明白无误的藏着我们的贪嗔痴。能做到善气迎人，很重要的一个前提就是能够包容，而包容，不仅要包容别人的“恶意”，还要学会包容别人的“善意”，有时候讨好被我们当成善，而真正的善是良药苦口。
一提到修身，我们可能首先想到的就是儒家，修齐治平，应该没有人不知道。
其实，诸子百家，观点不同，目的基本都一致，就是实现天下的从乱到治，都是要实现人与自然、人与人的和谐共生。他们的不同就在于，诸子们给出了不同的解决方案，法家想通过法治，冷酷的手段维护法律的公平，来实现天下大治，一提到道家，很多人想到的是无为，实际上，道家的目的也是为了实现治，无为的目的是治，也就是无为而治。当然，这里的无为并不是什么也不干，而是要顺道而为。儒家相对特殊一些，儒家的方式是谋圣，且人人可以为圣，途径和方法就是逐步的提升个人的自我修养，这也就是修身的过程和目的。
诸子百家还有一个共同点，就是都讲修身，如果不修身，在诸子百家眼里，基本是不可能有所作为的。
我们很多经典里，其实都会有单独的修身的篇目，而且都会放在很重要的位置。感兴趣的朋友可以翻一翻，也可以对比一下诸子们修身方式的异同。
连我们很多人认为的很多谋略家，甚至是偏向于阴谋家的人，也都极其强调修身的重要作用。
不管是哪家吧，为什么要修身，其实最重要的目的是降低自己的欲望，不让自己被欲望和表象所裹挟。其身得修，才能真正的诚意正心，回到事情的本质去思考，如果被欲望甚至是情绪牵着鼻子走，那只会远离事情的本质。
我最近一直在讲《管子》，管子也讲修身。而且《管子》这本书里，原来就有《修身》这一篇，不过，很可惜，这一篇忘轶了。其实，如果我们认真的读这本书，可能会发现，《小称》这一篇里的前半部分，应该是《修身》这一篇的内容，有可能不全，但是，应该说，把管子的修身的思想已经基本讲清楚了。
我经常说，管子的思想总结下来就是：静因之道、轻重之法，因势利导 。很多朋友跟我聊，说静因之道太难了，是的，确实很难，我们来看看管子是如何通过修身来实现静因之道的：
《管子·小称》
管子曰：“身不善之患，毋患人莫己知 。丹青在山，民知而取之；美珠在渊，民知而取之。是以我有过为，而民毋过命。民之观也察矣，不可遁逃以为不善。故我有善，则立誉我；我有过，则立毁我。当民之毁誉也，则莫归问于家矣，故先王畏民。操名从人，无不强也；操名去人，无不弱也。虽有天子诸侯，民皆操名而去之，则捐其地而走矣，故先王畏民。在于身者孰为利？气与目为利。圣人得利而托焉，故民重而名遂。我亦托焉，圣人托可好，我托可恶，以来美名，又可得乎？我托可恶，爱且不能为我能也，毛嫱、西施，天下之美人也，盛怨气于面，不能以为可好。我且恶面而盛怨气焉，怨气见于面，恶言出于口，去恶充以求美名，又可得乎？甚矣，百姓之恶人之有余忌也，是以长者断之，短者续之，满者洫之，虚者实之。”
管子曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之 。故称身之过者，强也；洽身之节者，惠也；不以不善归人者，仁也。故明王有过则反之于身，有善则归之于民。有过而反之身则身惧，有善而归之民则民喜。往喜民，来惧身，此明王之所以治民也。今夫桀纣不然，有善则反之于身，有过则归之于民。归之于民则民怒，反之于身则身骄。往怒民，来骄身，此其所以失身也。故明王惧声以感耳，惧气以感目。以此二者有天下矣，可毋慎乎？匠人有以感斤，故绳可得断也，羿有以感弓矢，故彀可得中也。造父有以感辔策，故遬兽可及，远道可致。天下者，无常乱，无常治。不善人在则乱，善人在则治，在于既善，所以感之也。”
管子曰：“修恭逊、敬爱、辞让、除怨、无争以相逆也，则不失于人矣。尝试多怨争利，相为不逊，则不得其身。 大哉！恭逊敬爱之道。吉事可以入察，凶事可以居丧。大以理天下而不益也，小以治一人而不损也 。尝试往之中国、诸夏、蛮夷之国，以及禽兽昆虫、皆待此而为治乱。泽之身则荣，去之身则辱。审行之身毋怠，虽夷貉之民，可化而使之爱。审去之身，虽兄弟父母，可化而使之恶。故之身者，使之爱恶；名者，使之荣辱。此其变名物也，如天如地，故先王曰道。”
这一段原文比较长，不过没有太多文字上的障碍，就不逐字逐句的翻译了。只讲几个重要的问题吧：
第一个，身不善之患，毋患人莫己知 。《论语》的第一篇里也说：人不知而不愠不亦君子乎。如果静下心来思考，如果我们能够有所成就，其实应该做的是我们自己的为善去恶，就是逐步取出自己恶的过程，也就是我们人格健全的过程，从另外一个角度来讲，就是人格魅力提升的过程。但是绝大多数时候，我们因为各种原因根本听不进去别人的批评，当然这种批评既有善意的，也有恶意的，能够听得进去别人的批评意见，这才是修身的真正开始。我们有时候为了维护自己所谓高大的形象，别人稍微有一点质疑，甚至是质疑也没有，只是表达可能不是那么精准，有了一点点歧义，就直接开始炸吗，对这么说的人进行攻击，或者是解释。这都是过度在意别人的评价，很多领导更是如此。有些时候，我们是生怕别人不知道自己那么一点点墨水，非得加上一大桶水来显摆给别人看，然后满怀渴望的等待别人的崇拜的眼神，恶俗的赞美，这时候，哪怕别人有一点点不是那么“用心”的赞美，都会很失落，或者认为是别人的不屑。然后进入一种攻击模式。
怨气见于面，恶言出于口，去恶充以求美名 。人的名声也好，或者说别人对你的评价也好，总体来讲会是非常客观的，所谓的美名是你所有行为的结果，不管是你在别人眼里是什么样的形象，美名也罢，恶名也好，都是结果，而导致这个结果的因，都是你自己，都来自于你的内心。而这中间的枢纽，其实就是怨气见于面，恶言出于口 。其实，曾子的吾日三省吾身，我觉得从这两省开始就很好。深挖怨气的原因，恶言的原因，找到这些东西的出发点，也就是心理动机，我们绝大部分修身的问题，其实都可以解决掉。
第二个重点：善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之 。我们经常会有人说，要学会推功揽过。很多人觉得这都是虚伪，都是权谋。权谋确实可以做到这样的结果。但是不会长久，虚伪的推功揽过，早晚会露出马脚，那时候，你只会崩塌的更快。善于自我检讨，善于自我批评，是推功揽过的基础和出发点，而如果说推功揽过是为了获取别人的信任、支持、为自己某更大的利益，就是走反了。真正的推广揽过，也只是结果，因就是你发自内心的自我检讨，充分认识到别人的价值和作用，而不是内心里觉得自己才是最重要的，而嘴上虚情假意的说，功劳都是大家的。其实，即使你伪装的再好，群众的眼睛是雪亮的。善于自我批评也好，善于发现别人的作用和价值，也好，都只有放下“我”，放下“名”，才能够客观的评价事情的本质。
第三个重点：修恭逊、敬爱、辞让、除怨、无争以相逆也，则不失于人矣。尝试多怨争利，相为不逊，则不得其身。 现在很多人对稻盛和夫先生崇拜有加，稻盛先生最为重要的主张就是“敬天爱人”，这个天不是自然之天，也不是道德之天，而是天道之天，也就是敬畏那些最本质的规律，东方文化，喜欢用天，天道来表述最终极的那些真理，只有对终极的真理充满敬畏，才能真正的达到管子所说的静因之道， 而爱人，真正需要从心理建设和行为上，需要做到的就是恭逊、敬爱、辞让、除怨、无争以相逆。 也就是管子这里所讲的，恭逊敬爱之道 ，而其作用，可大可小：大以理天下而不益也，小以治一人而不损也……泽之身则荣，去之身则辱。
我想，稻盛先生如果读过管子，应该会和管子有跨越几千年的精神共鸣。
善气迎人，其实是一个观察的窗口或者说指标，修身的枢纽，能够做到善气迎人，这样的人，运气不会差。
善气迎人，你的运气不会差
我的一个朋友，评价我俩一位共同的朋友，用的一个词，让我印象特别深刻。
“二皮脸”，我不知道在别的地方怎么样，在我老家那一带，这个词多少带有点贬义。
不过，如果我们仔细回想一下，会发现这样的人基本会是人缘最好的人，很多人都愿意帮他，而那些高冷，或者一脸正气的人，却让很多人对他们敬而远之。我也认识很多这样的朋友，但是，他们想请别人帮忙，有时候又拉不下脸来，也抹不开面子。
有一词，叫善气迎人 。
善气迎人应该是一个人最高的修养。
我们还有句俗话：伸手不打笑脸人。
读到这句俗话的时候，很多人会觉得这句话里藏着无尽的悲哀，是丧失了自我，是一味的讨好别人。
需要说明的是，善气迎人与一味的讨好别人，一味的通过谄媚、跪舔是有着本质的区别的。
前边的文章里，我曾经写过自己自卑的问题，原来，很多时候，我真的不知道该处理别人的恶意。当然，有时候别人并没有恶意，只是自己过于敏感，处理的办法无非是，要么立马竖起所有的刺，针锋相对；要么就是转身离开，不去争辩。
不管用什么样的方式去处理，这种自卑，除了让自己可能会私下里更努力以外，基本没有什么好处。
善气不是满脸堆笑，也不是放下所有，为了利益的极尽的讨好，而是对方能切实感受到的一种善意。
能够做到善气迎人，需要极高的修养，因为我们对别人的冷若冰霜、横眉冷对、鄙视，甚至是谄媚里都明白无误的藏着我们的贪嗔痴。能做到善气迎人，很重要的一个前提就是能够包容，而包容，不仅要包容别人的“恶意”，还要学会包容别人的“善意”，有时候讨好被我们当成善，而真正的善是良药苦口。
一提到修身，我们可能首先想到的就是儒家，修齐治平，应该没有人不知道。
其实，诸子百家，观点不同，目的基本都一致，就是实现天下的从乱到治，都是要实现人与自然、人与人的和谐共生。他们的不同就在于，诸子们给出了不同的解决方案，法家想通过法治，冷酷的手段维护法律的公平，来实现天下大治，一提到道家，很多人想到的是无为，实际上，道家的目的也是为了实现治，无为的目的是治，也就是无为而治。当然，这里的无为并不是什么也不干，而是要顺道而为。儒家相对特殊一些，儒家的方式是谋圣，且人人可以为圣，途径和方法就是逐步的提升个人的自我修养，这也就是修身的过程和目的。
诸子百家还有一个共同点，就是都讲修身，如果不修身，在诸子百家眼里，基本是不可能有所作为的。
我们很多经典里，其实都会有单独的修身的篇目，而且都会放在很重要的位置。感兴趣的朋友可以翻一翻，也可以对比一下诸子们修身方式的异同。
连我们很多人认为的很多谋略家，甚至是偏向于阴谋家的人，也都极其强调修身的重要作用。
不管是哪家吧，为什么要修身，其实最重要的目的是降低自己的欲望，不让自己被欲望和表象所裹挟。其身得修，才能真正的诚意正心，回到事情的本质去思考，如果被欲望甚至是情绪牵着鼻子走，那只会远离事情的本质。
我最近一直在讲《管子》，管子也讲修身。而且《管子》这本书里，原来就有《修身》这一篇，不过，很可惜，这一篇忘轶了。其实，如果我们认真的读这本书，可能会发现，《小称》这一篇里的前半部分，应该是《修身》这一篇的内容，有可能不全，但是，应该说，把管子的修身的思想已经基本讲清楚了。
我经常说，管子的思想总结下来就是：静因之道、轻重之法，因势利导 。很多朋友跟我聊，说静因之道太难了，是的，确实很难，我们来看看管子是如何通过修身来实现静因之道的：
《管子·小称》
管子曰：“身不善之患，毋患人莫己知 。丹青在山，民知而取之；美珠在渊，民知而取之。是以我有过为，而民毋过命。民之观也察矣，不可遁逃以为不善。故我有善，则立誉我；我有过，则立毁我。当民之毁誉也，则莫归问于家矣，故先王畏民。操名从人，无不强也；操名去人，无不弱也。虽有天子诸侯，民皆操名而去之，则捐其地而走矣，故先王畏民。在于身者孰为利？气与目为利。圣人得利而托焉，故民重而名遂。我亦托焉，圣人托可好，我托可恶，以来美名，又可得乎？我托可恶，爱且不能为我能也，毛嫱、西施，天下之美人也，盛怨气于面，不能以为可好。我且恶面而盛怨气焉，怨气见于面，恶言出于口，去恶充以求美名，又可得乎？甚矣，百姓之恶人之有余忌也，是以长者断之，短者续之，满者洫之，虚者实之。”
管子曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之 。故称身之过者，强也；洽身之节者，惠也；不以不善归人者，仁也。故明王有过则反之于身，有善则归之于民。有过而反之身则身惧，有善而归之民则民喜。往喜民，来惧身，此明王之所以治民也。今夫桀纣不然，有善则反之于身，有过则归之于民。归之于民则民怒，反之于身则身骄。往怒民，来骄身，此其所以失身也。故明王惧声以感耳，惧气以感目。以此二者有天下矣，可毋慎乎？匠人有以感斤，故绳可得断也，羿有以感弓矢，故彀可得中也。造父有以感辔策，故遬兽可及，远道可致。天下者，无常乱，无常治。不善人在则乱，善人在则治，在于既善，所以感之也。”
管子曰：“修恭逊、敬爱、辞让、除怨、无争以相逆也，则不失于人矣。尝试多怨争利，相为不逊，则不得其身。 大哉！恭逊敬爱之道。吉事可以入察，凶事可以居丧。大以理天下而不益也，小以治一人而不损也 。尝试往之中国、诸夏、蛮夷之国，以及禽兽昆虫、皆待此而为治乱。泽之身则荣，去之身则辱。审行之身毋怠，虽夷貉之民，可化而使之爱。审去之身，虽兄弟父母，可化而使之恶。故之身者，使之爱恶；名者，使之荣辱。此其变名物也，如天如地，故先王曰道。”
这一段原文比较长，不过没有太多文字上的障碍，就不逐字逐句的翻译了。只讲几个重要的问题吧：
第一个，身不善之患，毋患人莫己知 。《论语》的第一篇里也说：人不知而不愠不亦君子乎。如果静下心来思考，如果我们能够有所成就，其实应该做的是我们自己的为善去恶，就是逐步取出自己恶的过程，也就是我们人格健全的过程，从另外一个角度来讲，就是人格魅力提升的过程。但是绝大多数时候，我们因为各种原因根本听不进去别人的批评，当然这种批评既有善意的，也有恶意的，能够听得进去别人的批评意见，这才是修身的真正开始。我们有时候为了维护自己所谓高大的形象，别人稍微有一点质疑，甚至是质疑也没有，只是表达可能不是那么精准，有了一点点歧义，就直接开始炸吗，对这么说的人进行攻击，或者是解释。这都是过度在意别人的评价，很多领导更是如此。有些时候，我们是生怕别人不知道自己那么一点点墨水，非得加上一大桶水来显摆给别人看，然后满怀渴望的等待别人的崇拜的眼神，恶俗的赞美，这时候，哪怕别人有一点点不是那么“用心”的赞美，都会很失落，或者认为是别人的不屑。然后进入一种攻击模式。
怨气见于面，恶言出于口，去恶充以求美名 。人的名声也好，或者说别人对你的评价也好，总体来讲会是非常客观的，所谓的美名是你所有行为的结果，不管是你在别人眼里是什么样的形象，美名也罢，恶名也好，都是结果，而导致这个结果的因，都是你自己，都来自于你的内心。而这中间的枢纽，其实就是怨气见于面，恶言出于口 。其实，曾子的吾日三省吾身，我觉得从这两省开始就很好。深挖怨气的原因，恶言的原因，找到这些东西的出发点，也就是心理动机，我们绝大部分修身的问题，其实都可以解决掉。
第二个重点：善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之 。我们经常会有人说，要学会推功揽过。很多人觉得这都是虚伪，都是权谋。权谋确实可以做到这样的结果。但是不会长久，虚伪的推功揽过，早晚会露出马脚，那时候，你只会崩塌的更快。善于自我检讨，善于自我批评，是推功揽过的基础和出发点，而如果说推功揽过是为了获取别人的信任、支持、为自己某更大的利益，就是走反了。真正的推广揽过，也只是结果，因就是你发自内心的自我检讨，充分认识到别人的价值和作用，而不是内心里觉得自己才是最重要的，而嘴上虚情假意的说，功劳都是大家的。其实，即使你伪装的再好，群众的眼睛是雪亮的。善于自我批评也好，善于发现别人的作用和价值，也好，都只有放下“我”，放下“名”，才能够客观的评价事情的本质。
第三个重点：修恭逊、敬爱、辞让、除怨、无争以相逆也，则不失于人矣。尝试多怨争利，相为不逊，则不得其身。 现在很多人对稻盛和夫先生崇拜有加，稻盛先生最为重要的主张就是“敬天爱人”，这个天不是自然之天，也不是道德之天，而是天道之天，也就是敬畏那些最本质的规律，东方文化，喜欢用天，天道来表述最终极的那些真理，只有对终极的真理充满敬畏，才能真正的达到管子所说的静因之道， 而爱人，真正需要从心理建设和行为上，需要做到的就是恭逊、敬爱、辞让、除怨、无争以相逆。 也就是管子这里所讲的，恭逊敬爱之道 ，而其作用，可大可小：大以理天下而不益也，小以治一人而不损也……泽之身则荣，去之身则辱。
我想，稻盛先生如果读过管子，应该会和管子有跨越几千年的精神共鸣。
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